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ㆍ 음식에서 윤리까지, 페미니즘에서 기후 위기까지,
이 시대에 가장 논쟁적인 질문을 던지는 비거니즘의 모든 것!

동물해방과 생명, 환경과 생태에 관심이 커지면서 비건을 지향하는 사람들이 빠르게 늘고 있다. 이제는 대기업들뿐만 아니라 정치 권력도 비거니즘의 대세를 외면하기 어려운 실정이다. 2022년 9월 24일, 서울광장에 3만 5,000명의 인파가 ‘기후정의행진’을 위해 모인 것이 좋은 예다. 이 자리에서는 손수 만든 피켓을 든 어린이와 청소년부터 머리가 희끗희끗한 노년까지, 모든 세대가 한자리에서 기업과 국가의 변화를 촉구했다. 많은 이들에게 기후 위기는 이제 막연한 공포의 대상이 아닌 불평등과 착취가 초래한 결과이며, 우리가 요구해야 할 마땅한 권리로 자리 잡았다. 이러한 변화 속에서 가장 주목받은 개념도 바로 비거니즘이었다. 국내에서 비거니즘은 단순히 ‘채식주의’로 알려졌지만, 정말로 비거니즘이 단순한 ‘채식주의’만을 의미하는 걸까?
한편으로 비거니즘은 근거 없이 비판받는 대표적인 사회운동으로 취급받거나 다양한 혼란의 중심이 되고 있기도 하다. 비건이란, 또 비거니즘이란 정말로 무엇인가? 반가우면서도 불편한, 비건을 둘러싼 이러한 질문에 문화연구가 에바 하이파 지로는 비거니즘이 단순한 식습관을 넘어선 우리 시대 불평등과 윤리에 대한 가장 급진적인 담론의 최전선임을 폭넓은 문화 이론과 정치, 윤리, 사회학적 담론을 망라해 보여준다.

“나는 솔직히 비거니즘에 관해 읽는 것이 지겨웠다. 관련 책을 여러 권 쓰고, 옮겼다. 동어 반복에 지쳤다. 지구와 생명을 살리는 선택이 나를 살리기도 한다는 자명한 이치다. 더 이상 비거니즘은 새로울 것이 없었다. 하지만 이 책을 읽고 생각이 바뀌었다. ... 나는 오랜만에 비건 관련 책을 읽으며 신이 났다.” - 전범선 추천사 中 (가수, 〈해방촌의 채식주의자〉 저자)

ㆍ 피터 싱어, 도나 해러웨이, 로리 그루엔 등
비거니즘을 둘러싼 윤리와 정치 이론을 총망라하다

이 책은 지금까지 출현한 비거니즘 문화와 정치를 가장 포괄적이고도 이론적으로 섬세하게 연구한 대표적인 작업물이다. 저자는 하나의 학문으로서의 ‘비건학’을 주장하며 음식 액티비즘을 포함해 사회정의와 관련해 더 큰 폭에서 다양한 각도의 쟁점을 던지는 비거니즘의 정치에 대해 이해하기 쉽게 설명한다. 저자는 정체성, 지역 정치, 액티비즘, 동물 지리학, 에코 페미니즘, 포스트휴머니즘, 인종이론 및 신물질주의 등 다양한 연구에 기반해 이 뜨거운 논쟁의 장에서 비거니즘이 단지 식단 선택의 문제만은 아니며 근본적이고도 급진적인 정치적 잠재력을 가지고 있기에 인간과 동물의 관계에 대한 통념에 도전한다고 주장한다. 조리법부터 펑크 미학, SNS 캠페인 등 다양한 예시를 통해 비거니즘의 급진적 잠재력이 상업화 때문에 어떻게 복잡해지고 있는지 얘기하는 동시에 비거니즘을 급진적인 사회운동으로 회복시키기 위해 어떤 개념을 복구해야 하는지 설명한다.


“에바 하이파 지로는 놀라울 정도로 참여적이고 강력한 생각을 불러일으키는 윤리적·정치적 실천으로서의 비거니즘을 탐구한다. 그녀는 비거니즘을 이해하고 자본주의적인 소비자 논리에 따라 비거니즘을 전유하는 데에 저항할 수 있도록 강력한 주장을 내세운다. 그리고 비거니즘의 급진적인 기반을 다시금 확인해주는 지속적인 연구와 행동주의를 보여준다.”
- 캐서린 질스파이 추천사 中(미국 켄터키 대학 박사 후 연구원)


ㆍ 동물과 인간을 지배하는 구조적 불평등에 맞서는
섬세하고 사려 깊은 연구자의 시선

앞서 언급한 것처럼, 비거니즘은 단순한 식습관 차원의 문제가 아니다. 그럼에도 비거니즘을 ‘먹는 방식’으로만 축소하는 일이 종종 벌어진다. 비거니즘의 대중화가 지닌 위험은 바로 식물 기반 자본주의가 ‘식습관 그 이상’으로서 기나긴 역사를 지닌 운동을 ‘그저’ 식습관으로 축소해버릴 가능성이 있다는 점이다. 이런 상업화 과정은 인간-동물 관계에 관한 폭넓은 질문을 단절시킬 뿐만이 아니라, 비거니즘과 다른 사회정의 사안들 사이의 연결점을 잘라버린다. 그리고 이를 통해 비거니즘이 명명백백한 인간지배제의 문제임을 가리고, 단순히 동물을 먹는 문제로 축소한다. 비거니즘은 단순한 채식주의가 아니며, 동물과 인간을 지배하는 불평등에 저항하는 가장 실천적인 사회운동이다.
이 책은 우선 비거니즘과 관련한 기존 학계, 활동주의, 윤리적 논쟁이 어떠한가를 설명한 다음, 현재 비거니즘이 다른 사회적·환경적 불평등과 관계 맺는 지속적인 방식을 살펴봄으로써 비건 실천방식 속 ‘그 이상’과 ‘고작’ 사이의 복잡한 관계에 접근한다.
두 번째 챕터에서는 기존의 비건 학계와 비거니즘 학계의 몇몇 생산적인 갈래들을 스케치한다. 구체적으로 비인간지리학, 미디어 연구, 소비사회학의 연구 결과와 동물 연구의 바깥에 자리 잡고 있되 현재 비건 실천이 작동하는 우려스러운 정치적 지형을 이해하는 데 유용할 만한 연구물들을 활용한다.
세 번째 챕터는 기존의 비건 학계가 발전시킨 비거니즘에 관한 복합적인 그림을 쌓아 나간다. 이를 통해 비건 실천은 개인주의적인 순수성 정치라는 인식을 다시 따져보고, 역사적으로 비거니즘은 순수한 것으로 작동하지 않았다는 전제에서 시작해, 순수성을 고착화하는 대중적인 담론이 어떻게 (의도치 않게) 기존의 사회적 규범에 의문을 제기하려는 모든 윤리적 입장을 비판하는 반동적인 서사로 이어질 수 있는지를 보여준다.
네 번째 챕터는 ‘세이브 무브먼트Save Movement(도살장 밖에서 농성을 벌이는 운동이다)’, ‘애니멀 리벨리언Animal Rebellion(기후 변화 운동인 익스팅션 리벨리언 Extinction Rebellion에서 파생되었다)’, ‘반-맥도날드 시위(1980년대 처음 생겨났으나 오늘날에도 이어지고 있다)’ 등의 활동주의적 실천에서 윤리적 복잡성이 드러난 몇몇 기존 방식을 살펴보며 그것들로부터 무엇을 배울 수 있는가에 초점을 맞춘다.
다섯 번째 챕터는 동물의 사회적 지위와 위치를 어떻게 바꿀 것인가라는 문제를 다룬다. 이를 위해 구체적으로, ‘가축’의 특성을 인체에 그대로 옮겨 그림으로써 동물 소비에 문제를 제기하는 PETA의 시도, 이 전략을 뒤집어 인간의 감정과 경험을 도살장에 있는 동물에게 그대로 옮겨 표현한 애니멀 이퀄리티Animal Equality의 시도, 그리고 대단한 돼지 에스더Esther the Wonder Pig의 집이라는 세 가지 사례들을 비교한다.
이 책의 마지막에 실린 두 실질적인 챕터는, 인터뷰 자료들을 토대로 이 책의 가장 시급한 관심사인 식습관 그 이상이 되고자 하는 비거니즘의 분투가, 주류가 되면서 어떤 상황에 처해 있는지를 보여준다.

“지금이야말로 우리가
정말 오랫동안 싸워왔고
또 희망해 왔던 세계가
곧 찾아오려는 여명에 이르렀어요.”

야미니 나라야난(호주 디킨 대학 국제 개발 및 공동체 개발학과 부교수)
동물과 인간을 지배하는 구조적인 불평등을 진정으로 해소하고자 다양한 형태의 비거니즘이 얽혀 있는 모습을 탐구하는, 놀라울 정도로 명쾌한 전달자. 에바 하이파 지로는 비거니즘의 정수를 뽑아내어 - 바로 비거니즘이 지닌 잠재력이 결실을 얻으려면 음식이 핵심적이라는 메시지다 - 우리가 지금 동물들이며 다른 인간들과 맺는 관계 때문에 생겨난 피해를 전복한다.

캐서린 질스파이(미국 켄터키 대학 박사 후 연구원)
에바 하이파 지로는 놀라울 정도로 참여적이고 강력한 생각을 불러일으키는 윤리적·정치적 실천으로서의 비거니즘을 탐구한다. 그녀는 비거니즘을 이해하고 자본주의적인 소비자 논리에 따라 비거니즘을 전유하는 데에 저항할 수 있도록 강력한 주장을 내세운다. 그리고 비거니즘의 급진적인 기반을 다시금 확인해주는 지속적인 연구와 행동주의를 보여준다.

디네쉬 조셉 와디웰(호주 시드니 대학 사회법학 및 인권 학과 부교수)
대단히 중요한 이 연구는 지금까지의 비거니즘 문화와 정치를 가장 포괄적이고도 이론적으로 섬세하게 연구한 대표적인 작업일 것이다. 특히나 훌륭한 점은 에바 하이파 지로가 정치적 전략의 문제에 주의를 기울이고 있다는 사실이다. 그 덕분에 이 책은 음식 소비의 정치를 다루는 사회정의 운동에서 귀중한 도구가 된다.

전범선(가수·밴드 ‘양반들’ 리더,『해방촌의 채식주의자』저자)
비거니즘의 본고장 영국에서는 지난 십 년간 놀라운 변화가 있었다. 젊은 세대를 중심으로 비건들이 급증했다. 기후생태 위기에 대한 경각심이 큰 요인이다. 비거니즘이 비주류에서 주류 문화로 부상했다. 이제 거대 자본뿐만 아니라 정치 권력도 비거니즘을 불가피하고 바람직한 흐름으로 인식한다.
그만큼 혼란도 커졌다. 1944년 도널드 왓슨이 만든 ‘비건’이라는 말은 작금의 현상을 오롯이 설명하지 못한다. 운동으로서의 비거니즘과 라이프스타일로서의 비거니즘이 갈등한다. 맥도날드 비건 버거는 비건인가? 식물 기반 자본주의가 비거니즘의 목표인가? 오랫동안 꿋꿋이 DIY로 비건 생활을 이어온 이들에게는 갑작스러운 비거니즘의 대중화가 반가우면서도 불편하다. 무엇이 진짜 비건인지, 비건이면 충분한 건지 논란이 거세다.
문화연구자 에바 하이파 지로는 혼란을 해소하기 위해 폭넓은 질문을 던진다. 오늘날 영국의 비건들은 정확히 무엇을 믿는가? 지로는 ‘비거니즘’의 이름으로 수행되는 정치, 실천, 이론을 총망라한다. 2015년까지 영국에서 대학원을 다니다가 한국에 돌아와 비건 운동에 몸담은 나에게도 생소한 개념이 많다. 포스트-비거니즘은 처음 들어봤다. 그만큼 영국 비건 운동은 최근 폭발적으로 성장했다. 담론의 최첨단이『비거니즘』에 담겨 있다.
나는 솔직히 비거니즘에 관해 읽는 것이 지겨웠다. 관련 책을 여러 권 쓰고, 옮겼다. 동어 반복에 지쳤다. 지구와 생명을 살리는 선택이 나를 살리기도 한다는 건 자명한 이치다. 더 이상 비거니즘은 새로울 것이 없었다. 하지만 이 책을 읽고 생각이 바뀌었다. 지로는 ‘비건학’을 주장한다. 젠더학이나 장애학처럼 비건학 역시 하나의 학문으로 연구해야 한다. 동물학, 에코페미니즘, 포스트휴머니즘과 연계되지만 별도의 영역을 구축할 때가 왔다. 새로울 것이 없기는커녕 비건학은 이제 시작이다. 나는 오랜만에 비건 관련 책을 읽으며 신이 났다.
유별난 식습관 또는 MZ세대의 힙한 트렌드, 그 이상으로 비거니즘에 관심이 있다면 이 책을 읽어 보길 바란다. 영미권 학계가 비거니즘이라는 새로운 물결을 어떻게 분석하는지 총체적으로 알 수 있다. 이는 다가오는 한국의 변화를 점치는 기회이기도 하다. 이미 한국의 비거니즘은 단순한 채식주의, 육식 반대가 아닌 죽임 반대, ‘살림’의 철학으로 자리 잡고 있다. ‘비건’ 뿐만 아니라 ‘비건 지향’의 정체성을 도입하여 포용적인 운동으로 나아간다. 서양의 전례와는 구분된다. 앞으로 한국의 비건학은 어떻게 발전할까? 동물해방과 생명 살림의 학문을 꿈꾸는 여러분과 함께 『비거니즘』을 읽고 싶다.


한때 나는 연구하는 사람이 되고 싶었다. 가장 마지막에 관심을 품었던 연구 집단은 비건·퀴어·페미니스트였다. 비거니즘과 퀴어 이론과 페미니즘은 저마다 넓고 깊은 세상을 만들어두고 있지만, 이 세 가지 세상이 더러는 뜻을 맞출 수도 있다는 게 재미있었다. 새로운 사람이 인간 사회에 태어나면 대개는 이런 말을 듣고 익힌다. ‘원래 다들 이렇게’ 비인간 동물을 잡아먹고 지내며, 이성애가 ‘당연한 것’이므로 그 밖의 것들은 낯설고 이상한 것이고, 어떤 성별을 다른 성별보다 열등하다고 취급하는 일은 ‘자연스럽다’고. 그런 말을 듣고 자라오던 사람들이 어느 날 그 ‘원래 당연하고 자연스럽다는 것’을 의아하게 여기고, 질문을 던지고, 다른 길을 만들어 가는 과정이 알고 싶었다.
...
나는 더 이상 내일을 기다리지 않을 것이다. 힘 있는 자들이 약속하던 내일은 사실은 빛나지 않고, 애초에 우리의 것이 아니었으며, 오히려 모두를 망쳤으니까. 그리고 더 이상 내일의 눈치를 보지 않을 작정이다. 그 잘난 내일이 집어삼키려던 것들을 바로 오늘 챙길 것이다. 기약 없는 내일 너머로 영영 밀려나 있던 힘없는 존재들의 안부를 챙길 것이다. 당장 오늘 생각하고 행동하는 만큼이 세상이 되니까. 내일은 몰락했으니까.
...
그리고 나는 오늘 조개를 주우러 갈 작정이다. 바로 그런 ‘오늘’을 퍼뜨리는 마음으로 『비거니즘』을 옮겼다.
- 옮긴이의 말 중에서

추천사
감사의 말
Chapter 1. 서론: 식습관 그 이상
Chapter 2. 비건 논쟁: 비건 학계를 거슬러 올라가다
Chapter 3. 비건 정체성: 순수와 불완전함
Chapter 4. 비건 활동주의에서 배우다
Chapter 5. 동물의 주체성과 의인화
Chapter 6. 교차성 비거니즘(들)
Chapter 7. 포스트-비건? 식물 기반 자본주의의 부상
Chapter 8. 결론: “그 이상”을 유지하다
옮긴이의 말
참고문헌
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“식물도 고통을 느끼면 어떡하죠?”
“수확할 때 죽는 쥐들은 어쩌죠?”
“동물성 제품이 포함되었다는 이유로 컴퓨터를 쓰거나 차를 운전하는 것도 거부하시나요?”
“고통받는 사람들은 어떡하고요?”
“주변에 사는 고양이가 자연스러운 원인으로 죽었다면, 그 고양이를 모자로 만들어 쓰는 건 비건다운 일일까요?”
어떤 맥락에서 나왔는가에 따라 이 질문들은 정말 궁금해서 생겨난 것일 수도, 도덕주의라고들 취급하는 것에 빈틈을 내고픈 마음에 던지는 것일 수도, 아니면 단순한 농담일 수도 있다. 그렇지만 이런 의문들이 공통적으로 지니는 것은 바로 기간이 얼마가 되었건 간에 비건으로 생활한 적이 있는 사람이라면 누구든지 이런 질문 가운데 최소한 하나는 들었을 거라는 점이다. -23p

그러므로 이 책에서 나의 목적이란 과거에 내가 좀 더 사려 깊게 다뤘어야 했다고 생각되는 비거니즘에 관한 질문에 단순하게 반격을 하는 게 아니다. 이 책은 상상하거나 예측할 수 있는 비판에 맞서 비건 실천을 옹호하는 것도 아니다. 깔끔한 해결책을 제시하기보다는, 비거니즘이 제기하는 이론적으로, 정치적으로, 윤리적으로 복잡한 사안들을, 동시대 역사 속에서 중요한 시점에 보여주는 것이 이 책의 목적이다. 비거니즘이 식문화의 한 형태로서 지니는 고유함을 파악하려면, 역설적으로 비거니즘을 식습관 그 이상으로 이해해야 한다는 점을 이 책 전반에 걸쳐 주장할 것이다: 이는 그저 비거니즘이 음식을 넘어서서 동물 윤리에 관심을 두고 있기 때문만이 아니라, 비거니즘이 기존의 인간-동물 관계를 비판하는 폭넓은 윤리적 함의를 지니고 있기 때문이다. 그와 동시에, 비건 실천을 둘러싼 긴장감을 파악하려면 비거니즘을 고작 식습관으로 축소하려는 시장, 구체적인 사회적 형성, 제도, 또 비인간 동물에 관한 특정 담론과 끊임없이 타협하는 무언가로 비거니즘의 위치를 설정해야 한다. -25p

비건 협회의 초기 작업이 강조하는 것은 현재 비거니즘에 관해 가장 잘 알려진 개념 가운데 일부가 어떻게 비거니즘을 식습관 이상의 무언가로 이해하고 실행에 옮겼는가다. 여기서 비거니즘은 단지 먹는 데만 관련이 있는 것이 아니며, 주로 인간의 이익을 위해 쓰이는 동물과의 모든 관계를 아우른다. 다시 말해, 비건 실천은 역사적으로 단지 특정한 동물 제품을 거부하는 데만 초점을 맞췄던 것이 아니라, 특정한 인간들이 다른 존재와 관계를 맺는 방식에 관해 보다 근본적인 일련의 질문들을 제기했다. -30p

예를 들어, 부상하고 있는 학문적 장인 비건학은, 『비건학 프로젝트』(2015)의 저자 로라 라이트가 얘기하듯이, 인간과 동물의 억압이 ‘뒤얽혀 있다’는 인식에 중점을 둔다. 더 나아가, 아프 코의 『동물학적 마술로서의 인종차별』(2019)은 이렇게 얽혀 있는 모습이 실제로는 어떻게 드러나는가를, 백인지상주의가 동물성 담론에 확고히 기반을 두고 있는 방식을 설명하는 예리한 대중문화 분석을 통해 보여주며, “동물이란 언제나 편리하고 변화하는 기표이며, 지배계층이 가치가 없다고 여기는 어떤 집단이든 즉시 이 꼬리표로 낙인이 찍힌다”고 주장한다. -35p

식물 기반 식사를 곧바로 ‘크루얼티 프리’라는 틀 안에 넣는 것도 미심쩍다. ‘크루얼티 프리’ 라벨에 대한 하퍼의 비판에 공명하며 화이트는 여러 유럽 국가에 퍼져 있는 과일과 채소 재배 지역 농업 노동자들이 끔찍한 학대를 겪었다는 점을 지적한다. 화이트의 질문처럼, “비거니즘이 인간이나 비인간동물에게 긍정적인 영향을 끼치고 있지 않다면, 또 실제로는 더 높은 수준의 고통과 착취를 만들어내는 데 일조하고 있다면, 그렇다면 21세기 비거니즘은 과연 가장 위대한 가치를 지니고 있다고 할 수 있는가? 그리고 무엇을, 또는 실제로 누구를 위해 쓰이는가?” -41p

그러므로 비거니즘을 ‘식습관 그 이상’으로 바라보는 비건의 역사와, 비거니즘이 지닌 급진적인 잠재력을 침잠시키는 최근 식물 기반 자본주의의 반복을 구분하는 것이 중요하다. 이와 같은 구분은 인간과 동물의 억압이 지닌 물질적, 담론적, 기반적 연결에 관한 다채로운 비판적 질문이 깃들 공간을 만들어주기 때문이다. 한편으로, 이와 같은 초기 풀뿌리 형식의 비거니즘일지라도 비판에서 제외하지 않는 것이 중요하며, 비건 실천이란 그 목적에 공감하는 사람들에게까지도 비판받아 온 역사가 있다는 사실을 인지해야 한다. -48p

애덤스의 주장에 따르면, 그녀가 “부재 지시대상”이라 규정한 메커니즘에 의해 여성과 동물은 현재의 문화 속에서 대상화된다. 애덤스는 포르노그래피 비판을 바탕으로 삼아, 여성의 신체가 전면이나 중심에 놓이는 경우는 많으나, 이들의 행위성이나 주체성은 삭제된다고 주장한다. 그녀는 탈맥락화된 동물의 일부가 문자 그대로 소비될 때도 이와 유사한 메커니즘이 발생한다고 말한다. 지각이 있는 동물로서의 흔적은 모두 삭제되는 데 반해, 신체 부위는 먹을 수 있도록 다듬어지기 때문이다(대체로 이런 제품의 기원을 파악하기 모호하게 만드는 형태나-소시지, 햄버거- 심지어는 이름을-돈육, 우육- 취함으로써 말이다). 애덤스의 프로젝트는 그녀의 표현에 따르면 에코페미니즘의 핵심 목표를 직접적으로 다룬다. 즉, “성차별, 이성애중심성, 인종차별, 식민주의, 장애차별주의가 종차별주의에 영향을 받으며 또 이를 뒷받침하는 다양한 방식을, 그리고 이런 힘들이 교차하는 방식에 대한 분석이 폭력을 줄이고 보다 정당한 실천을 만들어낼 수 있는지를” 다루는 것이다. 그렇지만 이렇게 에코페미니즘과 비건 정치를 연결하는 것에 대해 반대가 없었던 것은 아니다. -75p

따라서 에코페미니즘과 유사하게, 특정 인간 집단의 타자화와 억압에 맞서려면 이들이 동물과 연관을 맺는 데 이의를 제기하는 것만으로는 충분하지 않다는 주장을 한다(그렇게 하면 끊임없이 맞서 싸워야만 하는 낙인을 찍는 라벨인 ‘동물성’이라는 개념은 계속 남기 때문이다). 대신, 동물이라는 개념 자체를 해체해야 한다. 다른 이들의 이익을 위해 동물과 특정 인간을 합법적으로 ‘착취할 수 있게’ 만드는 폭력적인 배제와 더 지속적으로 다투기 위해서는 말이다. -96p

다시 말해, 쇼트웰은 사람들이 구조적 폭력이나 광범위한 사회·환경 문제에서 자신들의 책임을 면제받고자 개인적으로 참여하는 행동이나 신념에 비판적이다. 쇼트웰이 보기에, 우리가 개인으로서 어떤 행동을 하건 간에 우리는 시스템 차원의 문제와 불평등을 고착화하는 구조 안에 들어 있다. 예를 들어 전형적인 북아메리카나 서유럽의 라이프스타일은, 개인이 탄소 발자국을 줄이고자 얼마나 많은 선택을 하건 간에 지우기 어려운 탄소 발자국을 남긴다(이를테면 재생 가능 에너지 공급사로 옮긴다든지, 대중교통을 이용한다든지, 동물 제품 소비를 줄인다든지 등). 마찬가지로, 이런 라이프스타일은 기나긴 식민주의의 역사와 얽혀 있다거나, 마찬가지로 개인적인 행동을 통해 변화시킬 수 없는 현재의 노동·지정학적 불평등에 의존하고 있는 경우가 많다. -123p

해러웨이의 주장에서 눈여겨봐야 할 점은 두 가지다: 첫 번째로, 그녀는 이 논쟁에서 가장 문제적인 것이 교조주의라고 추론한다. 두 번째로, 그녀는 확고한 정치적 또는 윤리적 입장을 취하는 것은 반드시 교조적이라고 주장한다. 사냥을 하는 것 역시도 교조적일 수 있다고 표현되기는 하나, 해러웨이가 비거니즘은 먹는 행동이 지닌 윤리적 복잡성에 관한 성찰을 약화시킨다고 보는 것은 유독 통렬하다. -130p

비판적 장애 연구 학자 수나우라 테일러(2017)는 - 어떤 형태의 생명체가 살아 있을 가치가 있는가에 관해 널리 퍼져 있는 장애차별적인 가정으로 인해 - 폭로와 유사한 함정에 빠지는 걸 방지하려면 고통에 초점을 맞출 때는 주의를 기울여야 한다는 점을 지적한다: 폭로는 시스템보다 개인이 문제라고 비추기 때문이다. 테일러가 주장하듯이, 밀집된 생활환경 때문에 벌어지는 근친교배나 부상이 불러일으키는 고통에 초점을 맞추는 것은, 이 고통을 더 길게 끌고 가지 않으려면 이런 문제 때문에 고통스러워하는 개별 동물을 죽이는 것이 훨씬 인도적이라는 주장을 지지하는 데에 활용될 수가 있다. 따라서 그녀는 이런 접근법은 어떤 종류의 생명체가 살아갈 가치가 있는가에 관해 오랫동안 이어져 온 편견을 강화할 수가 있다고 주장한다. -177p

동물을 애도할 만한 주체의 위치에 놓는 행동은, 그리고 동물을 취급하는 방식을 폭력적이라는 새로운 틀에 넣는 것은, 동물과 함께 일하는 사람들을 필연적으로 폭력을 저지르는 범죄자로 만들며, 이들이 활동가들과 불화하도록 만든다. 따라서 특정한 사회적 맥락에서 무엇이 폭력적이라 여겨지는가라는 데서 생겨나는 긴장을 푸는 방법을 찾기란 실현하기 어려운 과제인 동시에, 앞으로 나아가기 위해서는 맞설 수밖에 없는 문제다. -188p

인간이 “예외적”이라 간주함으로써 생겨나는 문제는, 그리고 이런 예외론을 바탕으로 삼아 다른 종을 억압하면서 생겨나는 문제는, 역사적으로 봤을 때 존재의 대사슬에서 낮은 단계에 놓인 것이 비단 동물만이 아니었다는 것이다(잭슨, 2016). 인종화 과정과 동물화animalization 과정의 관계(킴, 2015), 또는 자연을 평가절하하는 것과 가부장적인 사회관계 사이의 연결은(애덤스, 2000; 라이트, 2015) 곧 특정한 사람들 역시도 역사적으로 - 그리고 지금도 계속해서 - 특정한 정치적·사회적 권리에 접근하지 못하도록 배제되었다는 것을 가리킨다. -210p

이를테면, 고통받는 인간이 너무나 많은 와중에 다른 종에게 초점을 돌린다며 동물권 활동주의를 겨냥하는 비판을 피하려는 목적으로라든지, 또는 특정한 캠페인에 미디어가 관심을 갖게끔 만들기 위해서 하는 식으로 말이다. 나아가, 아프 코는 공장식 농업과 인간의 고통을 비교하는 것은 각자 역사적으로 고유한 억압들 사이의 차이점을 평면적으로 만드는 데다, 이런 억압들이 공유하는 근원을 다루지 못한다고 주장한다. -222p

비건 캠페인에서는 단순하고도 관심을 끄는 메시지와 단일 쟁점 정치로 빠지기가 너무나 쉽다. 이런 단일 쟁점 정치는 비건이 되는 것을 복잡하게 만드는 인종, 계급, 젠더, 장애, 또 그 밖의 다른 요인들에는 주의를 기울이지 않은 채, “비건이 되는 것”만을 강조한다. 비거니즘에 관한 대중적인 묘사와 스테레오타입은 비건 실천을 개인주의적인 순수성 정치로 그려냄으로써 이와 같은 문제를 악화시킨다. -257p

이런 관점에서 본다면, 비건이 된다는 것은 음식의 분배와 생산에서 벌어지는 불평등을 다루고, 기후 정의를 향해 나아가며, 동물 착취에 맞서 싸우는 데에 보탬을 줄 수 있다. 이런 주장을 고수하는 사상가들이 보기에 지금의 난관은 바로 인간 착취와 동물 착취 사이의 연결점을 사람들이 이해하지 못하거나 인식하지 못하는 경우가 많다는 것이다; 그러므로 활동가와 학자들의 과업은 비거니즘이 다른 사회적 쟁점들과 본질적으로 연결되어 있다는 사실을 부각시키는 것이다. 광범위한 변화를 촉구하는 데 필요한 비거니즘이 더 널리 받아들여지도록 하기 위해서 말이다. -265p

마찬가지로, 비거니즘에 관한 이야기를 할 때면 얘기될 수 있고 또 얘기되어야 하는 이야기들의 다원성을 인식하는 것이 필수적이다. 비건 실천을 한데 뭉쳐 일축하는 것은 많은 경우-시스템 차원의 불평등, 특정한 형식의 활동주의와 관련된 문제, 또는 심지어는 학술적 영역으로서의 동물 연구 안에서 생겨나는 긴장에 관심을 불러일으킨- 우호적인 비판을 단순히 비거니즘이 인간-동물 관계를 재사유하는 것을 비판하는 것이라 바라본다. 이런 서사는 위험하다. ... 비건 실천에 관한 우호적인 비판을 활용해서 비거니즘을 완전히 일축하는 일의 위험성은, 이렇게 일축함으로써 이런 작업이 열어젖힌 긴급하고, 구체적이고, 복잡한 질문들을 의도치 않게 열외로 취급해버릴 수 있다는 것이다: 이와 같은 중요한 개입에 어떻게 대응할 것인가라는 과업을 고심하지 않고 회피하면서 말이다. -307p

이를테면 그린워싱 또는 비건워싱이 복잡해지는 까닭은, 비단 환경을 의식하는 새로운 소비자들을 (다시) 사로잡고자 생산라인에 부가적인 제품을 추가하는 패스트푸드 기업들과만 연관이 있는 것이 아니라, 높은 가격을 합리화하고자 저렴한 재료를 건강하고 환경친화적인 대안으로 브랜딩할 수 있는 제품으로 둔갑시키는 다소 다른 유행과도 관련이 있기 때문이다(대개는 “그린 프리미엄”이라고 설명한다). -338p

내가 문화 연구 영역에서 이끌어낸 핵심적인 통찰 한 가지는, 이와 같이 복잡하고, 정치적이고, 윤리적인 연결점을 실현하는 기회는 곧 투쟁의 장이라는 것이다. 스튜어트 홀이 주장하듯이, 대중문화란 필연적으로 의미를 두고 논쟁을 벌이는 장소다. 이는 특정한 이해와 정의를 지배적으로 만들고, 다른 것들은 지배당하도록 만들 수 있다. -365p